Samkhya i Ioga. Una lectura contemporània

Twitter
Facebook
WhatsApp
Email

Entrevista a Raquel Ferrández Formoso

"Entendre la importància dels samskares és essencial per entendre l'estat actual de la nostra ment, i per entendre el sentit de la pràctica meditativa"

Avui us portem una entrevista realitzada per Jonatan González a Raquel Ferrández Formoso, escriptora del llibre Sāṃkhya i el Ioga. Aquesta obra convida a pensar les filosofies clàssiques del Sāṃkhya i el Ioga, adaptant-les a una perspectiva contemporània en què es conjuguen la investigació filosòfica i la contemplació pràctica. Raquel és professora de Ioga Integral i formadora de professors/es de ioga. Graduada en Filosofia per la Universitat de Santiago de Compostel·la i Màster en Filosofia teòrica i pràctica a la UNED, també és experta universitària en cultura de l'Índia i de l'Iran (Universitat de Salamanca).

D'on li ve l'interès per la filosofia oriental i, més concretament, les filosofies contemplatives hinduistes?

El meu interès per la filosofia comença amb un interès pels exercicis espirituals que són la base de la filosofia antiga, ja sigui grega, llatina o índia. Quan vaig començar a estudiar a la universitat, em vaig adonar que la filosofia grega i llatina havia passat per un procés d'hiperracionalització tan gran, que el seu caràcter pràctic i existencial havia esdevingut una mera anècdota històrica. El mode de vida que està a l'arrel de la filosofia platònica, estoica, epicúrea o neoplatònica, havia estat reduït a un conjunt d'especulacions, idees i anàlisis filològiques divorciades del sentit existencial, de l'encarnació d'aquestes idees. D'altra banda, la filosofia índia estava completament absent del programa d'estudis. Però les pràctiques de la filosofia índia, fins i tot transformades i reinterpretades amb el pas del temps, eren vives a les escoles i centres de ioga. Vaig començar a formar-me com a professora de Ioga, iniciant un viatge personal molt intens d'autoconeixement, i va ser així com em vaig bolcar immediatament amb l'estudi de la filosofia del Ioga, del Samkhya, del Buddhisme, entre d'altres, amb els mitjans que estaven al meu abast . I sempre posant per davant el caràcter pràctic i contemplatiu.

Sembla que Europa viu aliena a l'espiritualitat i la filosofia, això explica l'auge de la pràctica de ioga a occident?

Bé, sovint es parla del desencantament d'Occident, i de la pèrdua de les arrels místiques. En aquest sentit, els treballs de Peter Kingsley han intentat recuperar aquestes arrels. Crec que les pràctiques o antropotècniques (mètodes per protegir-nos de l'angoixa, la incertesa, el patiment) procedents de l'Índia, i l'èxit d'algunes (com el Ioga), han servit d'impuls, possiblement, per animar-nos a recuperar altres pràctiques d'autoconeixement perdudes fa molt de temps . L'auge de l'estoïcisme en els nostres dies n'és una prova. Li reivindica com una manera pràctica d'existència des de sectors tan diversos com el fitness i els esports, com des de certs sectors de l'acadèmia universitària que estan reivindicant una acadèmia “practicant” i no només erudita. Crec que els camins de l'autoconeixement són solidaris entre si, i ara en tenim disponibles molts que vénen de cultures i filosofies diferents.

«Crec que els camins de l'autoconeixement són solidaris entre si, i ara en tenim disponibles molts que vénen de cultures i filosofies diferents»

La pràctica moderna del ioga s'acosta o s'allunya dels ensenyaments del Samkhya i dels Iogasutres?

En un primer moment diria que la pràctica moderna s'allunya d'aquests ensenyaments. El propòsit del Ioga contemporani no és el mateix que el que se'ns planteja a les versions clàssiques del Samkhya i del Ioga. Es tracta de tradicions amb un marcat caràcter ascètic (influïdes per la metafísica de la renúncia pròpia dels ascetes ramanes), que tenen com a finalitat l'alliberament del samsara, i en darrer terme, el no retorn a l'existència. Els aforismes del Ioga no és un manual dirigit a qui fa ioga dues vegades per setmana, sinó a un aspirant a kaivalya (l'aïllament alliberador, que és l'aïllament entre la ment i la consciència). És inevitable que en canviar el propòsit de la pràctica, la pràctica mateixa es transformi. Ara bé, hi ha molts ensenyaments en aquest manual clàssic que continuen sent necessaris i donen sentit a la pràctica. Al capdavall, trobem en aquest text descripcions brillants i universals dels processos cognitius que travessa el practicant lliurat a la meditació. Quan un està immers a la pràctica i es proposa una lectura seriosa dels Iogasutra, entenent per “lectura” assimilació i treball amb el text, es veu reflectit en un manual de fa quinze segles. Això sol passar als treballs d'autoconeixement. Finalment, hi ha un altre tipus d'allunyament d'aquest text, que té a veure amb una tendència del ioga contemporani a assimilar-se a l'esport ia l'entreteniment. En aquest cas, no em sembla que hi hagi cap punt de reconciliació possible. La meditació no és un entreteniment, l'autoconeixement no és un hobbi, i els estiraments dinàmics del ioga actual són totalment aliens al tractat de Patañjali. Si el propòsit d‟aquestes seqüències físiques és treballar el cos per entrenar la capacitat contemplativa de la ment, encara podríem establir un pont amb models de ioga clàssics o medievals. Però això no és el que solem trobar.

Quins conceptes bàsics poden ser essencials per als practicants de ioga?

Al meu entendre, la filosofia Samkhya ens ofereix un mapa cognitiu orientat a meditadors. És una anàlisi de les peces que componen la nostra ment. Observar aquest mapa i assimilar-lo ens ajuda a entendre el funcionament de la ment, i els obstacles que sorgeixen quan ens asseiem a treballar-hi. En aquest sentit, els tattves o les categories d'aquest mapa em semblen essencials per als practicants. Els guna, que sovint es coneixen al ioga contemporani per influència de textos com la Bhagavad Gita i també a través de mestres de la filosofia vedàntica, adquireixen una rellevància especial en aquest mapa ja que se'ls considera un sinònim dels processos cognitius i metacognitius. Aquests estats són explicats en funció d'estats fenomenològics mentals com la claredat, l'alegria (Sattva), la passió, l'ansietat (ratlles) i els estats depressius com, per exemple, la por i els pensaments negatius (tames). D'altra banda, els Aforismes del Ioga de Patañjali plantegen la meditació com un treball sobre les impressions subliminals (samskares), les tendències latents que no podem percebre però que animen i condicionen els nostres pensaments, el nostre caràcter, les nostres pors, atraccions, etc. Entendre la importància dels samskares és essencial per entendre l'estat actual de la nostra ment i per entendre el sentit de la pràctica meditativa.

Què pot aportar a un practicant regular de ioga interessar-se en la filosofia? Què li pot aportar la lectura d'aquest llibre en aquest sentit?

Personalment, no concebo la pràctica de Ioga com a exercici separat de l'estudi dels textos que l'expliquen, i que són el testimoni de practicants avançats en èpoques passades. L'aplicació de la ment als textos arrel del Ioga forma part de la pràctica de Ioga, és un exercici contemplatiu de primer ordre. Però a Occident queda molt per fer en aquest sentit. Com a formadora de professors de Ioga, observo moltes vegades una tendència antiintel·lectualista per part dels practicants, com si la història de les pràctiques que realitzem i els textos que les sustenten fossin un assumpte d'erudits o investigadors. Cal elevar el compromís cultural del practicant, i cal dotar-lo d'exercicis espirituals vinculats a l'estudi ia reforçar les capacitats intel·lectuals. La lectura és un exercici espiritual molt important, i al contrari del que sol pensar-se, cal entrenar-se, no és un talent que caigui del cel. Com que la soledat, el silenci i l'escolta, la lectura s'entrena i les nostres capacitats per abordar textos complexos i per participar en converses enriquidores sobre aquestes pràctiques, s'entrena. Almenys, a l'Escola Om Shanti estem compromesos amb aquesta part de la pràctica, i considerem que enriquir les capacitats intel·lectuals només pot empoderar el practicant convidant-lo a investigar per si mateix, ia destriar el seu propi camí.

A Sincronia ioga tenim uns tallers introductoris als Ioga Sutras i la Bhagavad Gita, com valores aquestes iniciatives?

A priori, celebro aquestes iniciatives i em semblen necessàries per acostar aquesta mena d'ensenyaments als practicants. Però no les puc valorar “a cegues”, atès que tot depèn de com s'ensenyin – passa el mateix amb la pràctica de asana, o la pràctica de pranayama.

Personalment he assistit a tallers i cursos sobre aquests textos banyats d'un caràcter religiós que els condicionava enormement. Es proposava escoltar unilateralment la interpretació que un mestre particular feia del text. Abans que el practicant pogués tenir un accés al text mateix, divorciat en tant que sigui possible d'idees prèvies i condicionaments, ja estava escoltant la interpretació d'algú i, en no tenir eines interpretatives i una experiència personal sobre el text, no té cap altre remei que assentir el que li expliquen. Aquest no és l'exercici d'apoderament, i de relació íntima amb el text, de què parlo.

«No concebo la pràctica de Ioga com un exercici separat de l?estudi dels textos que l?expliquen, i que són el testimoni de practicants avançats en èpoques passades»

caCA

Necessites ajuda?

Abans d'escriure'ns, podeu consultar el nostre apartat de Preguntes Freqüents.

A l'agost, l'aula virtual funcionarà en format newsletter setmanal

Si no l'estàs rebent automàticament o vols un vídeo en concret que no t'ha arribat, escriu-nos i t'hi donarem accés directament!